

D4014

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་ཧ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།[་]@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་བྷ་དྲ་ཙཨཱརྱ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དེའི མཐའ་དང་།དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དབྱེ་བར་སྤྱིར་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་པ་སྟེ། ཚད་ཇི་ཙམ་པའོ། །དེས་ན་ཚད་དེ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྤྱིའི་སྒྲར་བསྟན་གྱིས། གྲངས་ཀྱི་མིང་གིས་ཆད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱོགས བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ནའོ།།འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་ནང་ནའོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མིའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེང་གེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་ཅིང་ གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་སོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ན་སེང་གེའོ། །དེ་དག་ནི་མིར་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་ཡང་ཡིན་ལ་སེང་གེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མིའི་སེང་གེ་སྟེ། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།།བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡང་བརྗོད་དུ་རུང་བར་མཐོང་བས་ན་རིལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་ དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་དང་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་ཀྱང་དང་བའོ། །ད་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱ་བ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་བསྟན་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་རབ་དུ་བཏུད་པས་སོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་མཉམ་པའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་ཞིང་གྲངས་དེ་ སྙེད་ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་བཏུད་པས།རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་[(]དུ་[,]ཏུ་[)]ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བས་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྡིག་པ་ མི་དགེའི་ཆོས་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ།།དེ་བས་ཉེར་འགྲོ་ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཕྱིར། ཅི་གཞན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ བསྟོད་པའི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ ལམ་སྟོབས་དག་གིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟང་པོ་ནི་དགེ་བའོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

印度堪布释迦狮和主校译师班智达华积校对并审定。


梵语：Āryabhadracaryāpraṇidhānarājaṭīkā
藏语：圣贤行愿王广释
顶礼一切佛菩萨。
普贤行愿的略义有十，即：顶礼如来、供养如来、忏悔罪业、随喜功德、请转法轮、请佛住世、回向善根、分别回向、回向边际及功德利益。
其中，不分别而总摄一切方位、时间、刹土中的诸佛世尊，以身语意顶礼，故说'所有'等。'所有'即多少，是数量之意。若问是否有其数量限制，故说'诸'字，表示诸佛世尊以总称显示，无数量名称之限制的意思。'十方'即在十方。'世间'即在众生中。'三世所行'即属于三世，是三世的意思。
关于'人中狮子'，狮子是完全无畏且不惧任何。诸佛世尊在天人世间亦复如是，故因似狮子而称狮子。为显示其示现为人，既是人又是狮子，故称人中狮子，即佛世尊。
'我于彼等一切无余'中，'一切'之声因欲表达之力，见于一分亦可说，为摄一切故说'无余'。'以净身语意敬礼'即最极清净，因净心所发故身语亦净。
今别说身等礼敬。其中先说身礼，以'如微尘数'等显示，即以如佛刹微尘数身恭敬顶礼。因无差别故，'数'字此处为等同数量，即与十方三世所属佛刹微尘皆等同，以彼等数身恭敬顶礼'于一切胜者我悉皆敬礼'。
诸佛世尊因战胜烦恼怨敌及降伏魔故称胜者，如世尊说：'于诸不善法我胜故，是故趣近我是胜者。'即对三世所属一切胜者顶礼。
若问是否以专注一佛世尊故，以意赞叹如刹尘数身礼敬他者？答非也，故说'于一切胜者意前悉现前'，即于一切如来各各以心意现前观想之义。
'以胜行愿力'中，'胜'即善。既是胜又是行故称胜行，即菩萨行的意思。

།དེའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་ པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སྟེ།མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་རྡུལ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་གཅིག་གི་ སྟེང་ལ་ཐོག་མ་རྡུལ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་མ་ལུས་པ་སྙེད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ།།སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་ བ་ནི་རེ་རེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག་སྟེ་མོས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མོས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡུལ་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ གང་ཞིང་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པར་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པར་བྱའོ།།ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ངག་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མོས་པ་དེ་དག་གིའོ།།ཉམས་པ་དང་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ན་མི་ཟད་པའོ། །གང་དག་ལ་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བསྔགས་ པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་གོ།།དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་དབྱངས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ པ་ཞེས་འབྱུང་ལ།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡན་ལག་ཁྲི་དང་ལྡན་པ་དང་ཡན་ལག་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཏུ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་ཏེ། དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་གང་ ཡིན་པ་སྟེ།སྒྲ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྒྲ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་མངོན་པར་སྨྲ་ལ་སྒྲོགས་ཤིང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་རེ་རེའི་སྤྱན་སྔ་ན་འདུག་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསྟོད་དོ།།ཡང་ན་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ འདིའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ།བསྔགས་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

为此发愿即是发愿，是所追求的。其力量是不被烦恼等所压制，即是必定战胜违逆之方。因此，以其力量，以其他方式是不可能有这样的作用。
这是意业礼敬，即'一尘之上尘数'等。一尘之上初始尘数诸佛是指，因为每一个都未特别说明，所以是十方三世所属诸佛刹土微尘数量的一切如来。
'诸佛安住佛子中'是指每一位都安住在无量菩萨众中，如后面将解释'信解'。
如同一尘之上，以此方式，于一切无余法界中也应当信解。一切法的本性即是法性。因为是其界，所以是法界。如是等同虚空边际的法界中，每一位安住在尘上的世尊都被无量菩萨众所环绕，应当以意业信解遍满无间隙。
因为身业和语业是由意业所发起，所以中间显示意业。现在显示语业礼敬，即'彼等无尽赞'等。'彼等'是指如是信解者。
因为无衰减和无边际，所以不可穷尽称为无尽。具有无尽赞叹海即无尽功德海，'海'字应当理解为表示众多，即无尽赞叹海。
'以一切音声海，普出无尽妙言辞'中，'支分'一词在此是功德的异名。如何呢？如是在声闻乘中说：'世尊具足五支分妙音'，在大乘中说：具足六十支分、具足万支分、具足无量支分。在彼等中显示具足五功德等，即具足一切妙音功德海的音声，以及具足宣说的妙音的一切音声。
'一切如来'等是指从所有如来发菩提心开始，宣说、显说、宣告其身语意共同和不共同的无量功德，如同亲临每一位善逝面前那样，我作礼赞。
或者，'无尽赞叹海'因为是同体，所以是此功德的差别，即宣说无尽赞叹诸海的意思。

།ད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལ། བླ་ན་ཡོད་པ་ནི་མེ་ཏོག་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ།མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་དམ་པ་གང་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་དམ་པ་དང་། ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། སིལ་སྙན་དམ་པ་དང་། ཙན་དན་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པ་བྱུག་པ་དམ་པ་དང་། གདུགས་དམ་པ་དང་། མར་མེ་དམ་པ་དང་། བདུག་པ་དམ་པ་དང་། ན་བཟའ་དམ་པ་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་དྲི་དམ་པ་དང་། ཙན་དན་དང་གུར་ཀུམ་དང་ག་པུར་དང་ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་གིས་སོ། །བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཆོག་ཀུན་གྱིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཀོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཚོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི། མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟན་ཏེ། མཆོད་པ གང་རྣམས་བླ་ན་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པ།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་དེ་དག་བདག་གིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པར་བྱའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་ པའི་སྟོབས་དག་གིས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པ་ནི་མོས་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དེའི་མཆོད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འབྱུང་བར་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་དག་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བགྱི་ཞིང་མཆོད་པར་བགྱིའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞི་དང་རྟེན་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དག དུ་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་།བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཅི་མཆིས་པའོ། །གཞི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གོ། །རྟེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་པ་དང་འདྲ་བར་ཤིན་དུ་འགྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས།སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སོ་སོར་བཤགས་ཤིང་བསལ་བར་བགྱིའོ།

现在对于那些佛陀世尊的供养有二种，即有上供养和无上供养。有上供养以'殊胜妙花'等两个偈颂来说明。即以最殊胜的妙花、最殊胜的花鬘、最殊胜的音乐、最殊胜的涂香如檀香和郁金香等、最殊胜的伞盖、最殊胜的明灯、最殊胜的焚香、最殊胜的衣服、最殊胜的各种调配香料、与须弥山等量的檀香、郁金香、龙脑香、沉香等香粉。'以最胜庄严殊妙供'中,'庄严'一词在此是众多的异名,即以具有一切人天最胜庄严者供养一切佛陀。
无上供养则在'所有无上广大供'中说明。即以菩萨三昧殊胜力所生的无上广大供养，遍满法界，充满一切佛土，我以意乐供养一切佛陀。'以普贤行信解力'即是以对普贤行的信解力。对普贤行的信解即是胜解、信任和决定。以其力量，即如是普贤行的供养，在诸多经典中也出现如是菩萨化现供养。
现在为总结上述顶礼和供养，说'于一切佛作礼供'，即顶礼供养一切佛陀。现在为了说明以自性、所依和支分三种忏悔罪业，说'贪嗔痴力所生故'等。其中以自性门，即我于此生及他世所造作的罪业、教唆他人造作的罪业、随喜他人所造作的罪业。何为所依？所依即是贪欲、嗔恨和愚痴。何为支分？支分即是身、语、意，对于这一切，如同在一切佛及菩萨前，以极为忏悔的心，于每一刹那各别忏悔清净。

།ད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་ པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དུས་གསུམ་པ་གང་ལགས་པ་དང་སློབ་པ་གང་ཟག་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གང་ལགས་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ལགས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། ཚོགས་ ཤིང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དུས་གསུམ་པ་གང་ལགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་བ་གང་ལགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་ གཏོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་བརྡར་བཏགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་ཚད་མེད་ཅིང་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།།འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པ་ལ་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྲུབ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་ཤེ་ན།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བ་སྟེ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བར་ཤིན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཤིན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁ་ཅིག་ནི་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དུ་མི་ རུང་བས་སོ་སོར་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མ་ནི་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ་གང་དག་ཡིན་ པ་སྟེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་མུན་པ་མང་པོ་སེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མའོ། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སོ། །མ་ཆགས་བརྙེས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་མངོན་པར་མི་བརྩོན་ པ་གཞན་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་འོ་ཞེས་ཆོས་འཆད་པར་མི་སྤྲོ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་དམ་པའི་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་གང་དག་ལགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ།འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རེ་རེའི་སྤྱན་སྔ་ན་བདག་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་བཞིན་དུ་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་ནི། མྱ་ངན་ འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར་བདག་གསོལ་ཞེས་དོན་དུ་གཉེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་བཞུགས་པར་རོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་ལྷའི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བརྙེས་པའོ།

现在为了说明随喜功德，所说'十方'等词。十方一切众生的布施、持戒、修行所生的三世功德，以及七种有学补特伽罗的功德，无学阿罗汉的功德，以及两种独觉——即犀角喻独觉和部行独觉的世间和出世间三世功德，以及一切菩萨从初发心以来的功德，以及三世诸佛世尊各自从最初发菩提心以来所积累的波罗蜜多功德资粮、智慧等所生的世间和出世间三世功德，其量无边不可思议，唯佛智所行境界，对这一切功德我于每一刹那中随喜。
'众生'一词虽然包含一切，其中也包含有学等的功德，为何还要另外提及呢？这并非如此。'众生'是指流转之义，即具有贪爱而在轮回中流转的意思。其中有些是完全不流转的，有些甚至没有流转的概念，因此不能用'众生'一词来表述，所以要分别说明。
现在为了说明请转法轮，所说'于十方世间明灯'等词。十方世间明灯即是众生的明灯，诸佛世尊因为能除世间内外众多黑暗的缘故，是世间的明灯。'次第证菩提'是指现证无上正等菩提。'获得无著'是指成就无著性，由于以证悟力完全了知诸法实性，故已超越一切执著。
对于难以理解甚深法义、不求不勤的其他众生，诸佛虽然不乐说法，但仍安住在十方世界殊胜佛土中。对这一切世间怙主，为了遣除众生无明黑暗、生起无上智慧光明，我于每一佛前跪地合掌，祈请转无上法轮。
对于欲示现涅槃的如来，如'于彼欲示涅槃者'等所说。'于彼'是不特定的情况，所以要与'十方世间明灯'相连，即对十方一切欲示现涅槃的诸佛世尊，我祈请久住。住多久呢？愿住于等同三世佛刹土微尘数的劫数。为什么呢？为了利益安乐一切无怙众生。其中利益是指获得究竟成就和涅槃之道，安乐是指获得殊胜天界果报。

།ད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱག འཚལ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི།ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་བསགས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། ། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་ཡན་ལག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། གོ་ཆ དང་སྐལ་བ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་གཟུང་བ་དང་། །མི་ཟད་པའི་མཛོད་རྙེད་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་། སྟོབས་དང་། གཉེན་པོ་དང་། ལས་དང་། རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམ་པ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མཆོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དག་ན་གཞེས་ཤིང་བཞུགས་ལ། འགྲོ་བ་མཐའ་ དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་མཛད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་།མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མྱུར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ པར་སངས་རྒྱས་པར་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།ཕྱེད་གོང་མས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱེད་འོག་མས་ནི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ག་ལའི་ ཞིང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ག་ལའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ གཏོས་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་དང་།བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དབང་པོའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་ པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པ་གང་ཡང་རུང་ བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནད་དང་བྲལ་ཞིང་མེད་པར་གྱུར་ལ།ངན་སོང་བ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གིས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་།དེ་དག་གི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐུན་ཞིང་འཚམ་པར་གྱུར་ལ། འགྲོ་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་འབྱོར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། རྣམ་པ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ དག་ནི་བདག་སྤྱོད་ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

现在，对如前所说的礼敬等所生的福德资粮作回向。关于'礼敬供养及忏悔'等所说：礼敬、供养、忏悔罪业、随喜功德、请转法轮、祈请如来住世等，我所积集修习的一切微小善根，皆回向无上正等正觉。这是第八分别。
其分别即是普贤行愿的支分差别。其有十六种，即：发心、不忘失菩提心、无著修行、利益众生、披甲、遇到同愿菩萨、令善知识欢喜、面见如来、受持正法、获得无尽藏、趣入、力、对治、事业、随学回向及摄持。
其中发心是第一种。其又有三种：供养如来及圆满意乐之发心，如'过去诸佛'等所说。'愿供养'是指无上供养，即供养已示现涅槃的佛世尊们，以及现在十方世界中安住并致力于利益安乐一切众生的诸佛，未来将出现的诸佛也愿速疾无碍成就圆满正觉。
上半偈显示供养如来之发心，下半偈显示圆满意乐之发心。清净佛土之发心，如'十方所有诸刹土'等所说。'所有'是指任何。'几许'是指一切，即愿十方所有佛土，一一皆如无量世界般广大宽阔，如极乐世界般清净，遍满诸佛世尊及菩萨众，无有间隙。
利益安乐一切众生之发心，如'十方所有诸众生'等所说，即愿十方五道四生一切众生，恒常相续远离身心疾病，获得殊胜安乐而非恶趣之苦，愿他们如法所求皆得满足，一切众生如法之愿恒时成就圆满。
以四偈显示断除违品及对治后，说明第二种不忘失菩提心，即从'愿我修行菩提行'乃至'愿彼一切悉清净'等所说。

།བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། དེའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་བདག་སྤྱོད་ཅིང་སྒྲུབ་ལ་འགྲོ་ བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གྱུར་ཅིག་།ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་སྟེ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་བདག་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་གི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་གྱུར་ཏེའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ བཟང་པོའོ།།ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཡོངས་དག་པ། རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གློ་བུར་ གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པ། གཡའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཉམས་ཤིང་སྐྱོན་མེད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་།ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ པ་གློ་བུར་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་ལ།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཡའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་ལས་ བྱུང་བའི་ཕྱིར།ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཉམས་ཤིང་། ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་འདས་པ་ལ་བལྟས་པའི་སྲེད་པ་དང་།མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་དུས་གསུམ་པའི་སྲིད་པའི་ཁབ་འདི་དག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གཙེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ལ། ས་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་དང་།ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་ན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱེད་ པ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ།།ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་སྤྱོད་པས་ཚུལ་ ཁྲིམས་སྤྱོད་པའོ།ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། མ་ཉམས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་ལྷའི་སྐད་ཀྱིས་སོ། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་གྲུལ་བུམ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་དེ་དག་གི་སྒྲ་དང་སྐད་ཀྱིས་སོ་མདོར་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་སྐད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ།།དེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་པ་ནི་རྒྱུད་མཉེན་པའོ།

所谓菩提，即是无上正等正觉。为此而行即是菩提行，愿我行持修证此道时，于一切生处皆能忆念。愿我于一切生世中，于死亡转生之际，恒常出家。死亡与转生之间的状态，应当了知仅是以势力而显示，此乃不忘失菩提心之第一因。
如是'随学一切佛'等所说，即是随学三世一切佛陀之学处。所谓普贤行即是妙行。'圆满成就'即是圆满究竟。若问做什么，即说'愿恒时持守无垢圆满戒，永不毁破无有诸过失'。
譬如如意宝珠离于暂时垢染故无垢，远离锈蚀过患故本性清净，正因如此故不坏无过，能圆满众生所愿，遣除一切热恼，远离一切疾病，能息灭非时死亡，唯一成办他利。如是菩萨之戒律亦如宝珠般珍贵，由不杂染暂时业及烦恼故无垢离垢，远离声闻缘觉乘发心之锈蚀过患故，以及由不可或缺性故从初发一切智心宝因而生，故遍净清净。
由于恭敬一切菩萨学处故不生诸堕罪，从不毁学处之门而不坏，且于过去所经历境上观待之贪欲、未来欢喜之贪欲、现在执著之贪欲所生三时有之针毫不损害故无过失。如同大地般作为一切佛菩萨功德之所依故，能圆满一切众生所愿，遣除一切热恼，远离一切疾病，于天人中得无量寿命，唯一趣入成办他利。
就确切词义而言，由于遣除身心热恼之门而得清凉故称为戒律。所谓戒行即是以戒为行故名戒行。如是无垢清净、不坏无过之戒行，愿行持至菩提，此乃不忘失菩提心之第二因。
'天语龙语及夜叉语'等，即于天众中以天语，于龙、夜叉、鸠槃荼及人众中以彼等音声语言，总之以一切众生所有语言，各别于彼等如是宣说法要直至菩提，此乃第三因。'调柔波罗蜜'等中，调柔即心续柔和。

།ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ བརྩོན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱང་རེ་འགའ་ཡང་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་ པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་བསྟན་པ་ནི། སྡིག་པ་གང་རྣམས་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་དག། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་གང་ དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བྱང་ཞིང་སྤོང་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་གང་ལས་དང་། གང་དུ་དང་། ཇི་ལྟར་ཞེས་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ ལས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཞེ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་སོ། །ལས་འདི་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་བཟུང་སྟེ། དེ་ལས་མི་ དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཞིང་དེ་དག་གིས་མི་ཆགས་པར་རྟག་ཏུ་སྤྱད་དོ།།གང་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྟེ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུས་མི་ཆགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ པདྨ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཆུས་མི་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པའི་ལས་དང་།ཉོན་མོངས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དག་གིས་མ་གོས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དག་ལ་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་ པ་ལ་མི་ལྟ་བར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་སྤྱད་དེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དག་ལ་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་སྤྱད་དེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དྲང་ངོ་། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། ཉི་ཟླ་ནམ་མཁར་ཐོགས་པ་མེད་ལྟར་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར།རང་གི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཆགས་པར་ཉིན་མཚན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་འགོག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གསོད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ལམ་ནི་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྒྱུས་འཚེ་བའོ། །རྣམ་པ་བཞི་པ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པ་ནི། ཞིང་གི་ཁྱོན་དང་ ཕྱོགས་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར།།ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བའི་ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ངན་འགྲོ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དག་ ཁོ་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།དེ་དག་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོར་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། འཁོར་བ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་མཆོག་ ལ་ཡང་འགོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

波罗蜜多即是布施等十种。对此精进修持，以无厌倦之心，以一切自身的一切方式而精进。愿直至菩提之间，于菩提心亦不曾忘失且不相离。此为第四因。
以上三个半偈颂，是为显示对治菩提心违品所成之障碍。现在以半偈颂显示断除违品：'诸罪为障者'等所说。愿能完全清净并断除一切作为菩提心障碍的诸罪业。
现在以从何处、于何处、如何等三因显示第三种无执著之加行：'从业及烦恼魔业中'等所说。从何处？从业、烦恼及魔道中。此业因未作区分，故以善、不善、不动之差别而摄三种。从其中解脱不善业、烦恼及魔业，常时无执而行。
于何处？于诸世间众生中，即于天等之中。如何？'如莲不著水'而说。如同莲花生于水而不为水所染著，如是于罪业、烦恼及魔道等世间法中无染而行。
如是于善业及不动业亦不执著，不观待果报成熟，唯为利益安乐一切众生而行，此即是菩萨行。如是于善业及不动业亦不执著，不观待果报成熟，唯为利益安乐一切众生而行，唯以菩萨行而引导。
与何相似？'如日月无碍游空行'而说。譬如日月如同如意宝珠般，为利他而专一趣入，故于自利丝毫不执，日夜游行于虚空，与此相似。
其中'魔'即是善法之障碍，阻碍菩提道并遮止正道者。就词义而言，因障碍法命故称为魔。其道即以因损害利益事物。
第四种于今生来世利益一切众生：'尽虚空界及方所，恶趣诸苦'等所说。即息灭一切众生恶趣苦，从三恶道所生之苦。又为何唯说息灭恶趣苦？因彼等为极具损害性故而主要提及，应知是说息灭一切轮回苦。如是亦安置一切众生于最胜安乐中。

།ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་ཞིང་ཕན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་གཞན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་སྤྱད་ཅིང་འབད་པར་བྱའོ། །དུས་ཇི་ སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན།ཞིང་གི་ཁྱོན་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་རྣམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ནའོ། ཇི་ཙམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །ཞིང་གི་ཁྱོན་ཅེས་བྱ་བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱུན་ཏེ་བསྐལ་པ་བརྒྱུད་པར་རྒྱུན་ འབྱུང་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།རྣམ་པ་ལྔ་པ་ནི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་བྱེད་ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེམས་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་རབས་ ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱས་ནས།རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་མེད་པ་དང་། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་འཇུག་ཅིང་ངོ་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ནི་ འདིར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་སྟེ།།དེ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དག་ལ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་དེ་འགྲོ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་སྟེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ལ་འཆད་ཅིང་མ་འོངས་ པའི་བསྐལ་པ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པ་དྲུག་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དག་གིས་སྐལ་བ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པ་ནི། བདག་གི་སྤྱོད་དང་མཐུན་པར་གང་སྤྱོད་པ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བ་དེ་དག་དང་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་ཅིང་འགྲོགས་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དེ་དག ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གཅིག་པ་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པ་བདུན་པ་ཕན་པར་སེམས་པའི་གདམས་ངག་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱེད་ པ་ནི།བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་ འགྲོགས་ཤིང་ཕྲད་པ་དང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རེས་འགའ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡིད་མི་འབྱུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུན་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པ་བརྒྱད་པ་འཁོར་དང་དུས་དང་མི་སྐྱོ་བ་དང་མཆོད་པའི་བྱ་བ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི།སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ་ལ་ ཐོགས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་རྟག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་གེར་བལྟ་ཞིང་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་གཏོས་དང་མཉམ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

做什么呢？为了利益一切众生并且生起利益，为了获得无上智慧，应当以永不厌倦的心意专一地实践和精进。
时间要多久呢？'遍及所有刹土和方向'，所谓'诸方'即是十方。'遍及'即是尽其所及。'刹土'即是佛土相续，应当理解为要修行直至劫波相续流转之际。
第五种是铠甲。这又分为三种：随顺众生行为而趣入，圆满佛法，以及宣说正法。'圆满菩提之行'，即是为了菩提而修行的菩提行。圆满此行，意思是生起诸佛法。
关于'众生之行'等所说的，即是在一切世中了知众生心行后，以自性不动摇、相处愉悦、无不和谐的本性而随顺趣入。
'善显示普贤行'，此处意在表达宣说，故应理解为说法的本质。因为将表达这些的语言比喻为普贤行。以无厌倦心向众生善加宣说、解释，愿直至未来劫末际都能如此修行。
第六种是以身语意行的愿力与具有同等福分的菩萨相遇，即'与我行相应者'等所说。愿与那些与我行为相同、相似的菩萨们直至菩提永远相遇相处。以身语意与他们一起无染污地住，同修一致的菩萨行和发同样的愿。
第七种是以修习利益心的教诫令善知识欢喜，即'欲利益我之友'等所说。对于那些欲利益我的善知识朋友，宣说开示普贤行的说法者，愿常与他们相遇相处，他们也永不生起丝毫厌倦，直至菩提一直和谐共处。
第八种是以眷属、时间、无厌倦和供养事业亲见如来，即'诸佛及佛子所围绕之怙主'等所说。十方一切佛陀世尊被菩萨众围绕的怙主、众生唯一的亲友，愿以无碍之眼常时现见，并于一一佛前以刹那间作广大供养，具足一切种类中最胜者，等同虚空量遍及法界的供养。

།དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ ཏུ་ཞེ་ན།མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྐྱོ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དགུ་པ་འཛིན་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་སྦྱོང་བ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆོས་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་འགྲོ་བ་ལ་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྣང་བར་བྱེད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ། །བཟང་ པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ཡང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཞིང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པ་བཅུ་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཟད་པའི་མཛོད་རྙེད་པ་ནི། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་ ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་ཞིང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ན།འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་རྙེད་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་།དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཤོལ་བ་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གྱིས་མི་ཟད་པའི་མཛོད་དེ།ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་མི་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཞིང་བལྟ་བར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསྐལ་པ་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞིང་བལྟ་བར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་གཅིག གི་སྟེང་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སོ།།ཞིང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་དེ་དང་དེར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམས་སོ།།སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་ངོ་། །བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བར་བགྱི་ཞིང་ འཇུག་པར་བགྱི་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་སྲིད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ།

如果问及'多长时间'，即说'于未来一切劫中无有厌倦'，意为直至未来劫最后边际以无厌倦之心。
第九种以受持、宣说、修习来受持正法，即'受持诸佛之正法'等所说。三世诸佛所说之法，即十二分教法，皆以总持力受持并善加受持。
菩提行即法说之本体，于众生中普遍显现、遍显、善为开示。此中所说'菩提行'仅指开示之语。
'净修普贤行'者，普贤行即菩萨行，于彼行持并远离一切过失，令离垢染，于未来一切劫中精进修行。
第十种通过圆满福德智慧等资粮而获无尽藏，即'于一切有中轮回时'等所说。于欲有等一切有中，因众生利益而轮回受生时，为利益安乐一切众生，愿获得并具足无尽福德智慧。
如是方便智慧、虚空藏三昧、无垢印等，以及大悲无间解脱等菩萨解脱，如幻等乃至一切共与不共菩萨功德之无尽藏，愿获得功德财无尽。
第十一种是趣入。其有八种，即：见佛及佛刹趣入二种，佛语趣入，转法轮趣入，趣入劫趣入，见如来及趣入其境界，成就佛刹趣入，第八趣入诣如来前。
其中见佛及佛刹趣入二种以两偈显示，即'一尘中有尘数刹'等所说。一尘之上有如十方三世佛刹微尘数之佛刹。'于彼刹'即于彼彼刹土。'不可思议'即不可思议之诸佛世尊。
'安住菩萨众中央'即安住于诸菩萨众中。'行菩提行'即修行、成办一切菩提行。'我当观'即我当观察趣入。
若如是，则菩萨等追求不可能之事，愿望将全无果报。

།ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་དང་རིལ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་བལྟ་བར་ མི་སྲིད་ན།དེ་ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་མ་ལུས་པ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ གང་བ་རྣམས།སོ་སོ་ཐ་དད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བླ་དང་འོག་དང་འཆོལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅི་སྟེ་མི་སྲིད།བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་ས་སྟེངས་མཁས་པ་རྣམས། །མིག་འཕྲུལ་གྱི་ནི་རྣམ་པ་ལ། །ཡ་མཚན་ཅུང་ཞིག་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཚེ་ངོ་ མཚར་ཅི་ཞིག་ཆེ།།འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་ལས་དང་ཀླུ་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བློ་མ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདི་མི་སྲིད་ པར་འདིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ།།ཞེས་དད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་གསལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་ན། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ལ་ནི། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིས་འདིར། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ན་རེ་ཞིག་སྣོད་ཆུང་ངུ་ཆུ་དངས་པས་གང་ བའི་ནང་ན་ཡང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། །རབ་རིབ་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་དང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ ཡིན།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་འོག་ནས། གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་འདིར་གསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པ་ ཐམས་ཅད་དུའོ།།སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲའི་ཁྱོན་ཏེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཚད་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་། དེའི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་དག་ལའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ངོ་། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་མཚོར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་ནི། གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གཅིག་སྟོན་པ་ན་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་ དོན་གཞན་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཞན་དང་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་གསུང་གི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པས།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཉན་ པའི་སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དོགས་པ་མེད་པའི་རྣ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་གསུང་གི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་མ་ལུས་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་སྐད་དུ། མོས་པ་དུ་མ་ དང་ལྡན་པ།།མང་པོ་ཉེ་བར་འཁོད་པ་ལ། །གསུང་གཅིག་བཀའ་ནི་བསྩལ་མོད་ཀྱིས། །དུ་མ་གཅིག་ཏུ་གདའ་བ་སྟེ། །འདི་དག་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཡིན་ཞེས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་ཅི་མཆིས། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་སོ།

难道不是显而易见的吗？如此，首先在一个佛土中完全分别观察一个微尘上是不可能的，那么怎么能在三世所属的佛土的一个微尘上，观察到等同于无余佛土、佛世尊与菩萨眷属围绕安住、数量超越计数的充满之境呢？如果发愿说要在一个微尘上分别观察这些，那不是这样的吗？如此，就像不可思议业所化现的世界界，上下错杂等种种差别一样，在一个微尘上也为何不可能有如是不可思议智慧的化现呢？
关于不可思议，也说道：'当地上诸智者，对于幻术之相，毫无惊奇之时，有何可稀奇？世间怙主救护者，说有四种不可思议：禅定、业力、龙族及诸大佛陀自性。'因此，对于未通达佛语者而言，此义不可能，但也应当相信确实如是。
由此明显成立故，对于佛所说的隐密之处，若生疑惑者，于此应当确信空性。在世间中，首先在盛满清水的小器皿中，也显现有日月星辰等庄严的整个虚空。正因如此，世尊说道：'诸法如影像，如翳眼梦境相，如幻如阳焰，如乾闼婆城。'此处也当明了下文所说'三世刹土庄严'等偈颂。
'如是无余方所'等，即如一微尘上，如是遍及一切十方无余处。'于毛端处'即毛发之处，于毛端许空间中的三世量等佛海及其刹土海。'行'即趣入。'入于百劫海'即当趣入之义。
入于佛语即'一音具足海音声'等所说，如来说一法时，以超越计数的所化众生各自不同信解门，同时宣说无量不同义理、词句、文字等，具足无量音声支分海而闻名。如是十方三世诸佛如是说法，一切清净音声支分，随无量闻法众生意乐之音声，对于如是佛语，以无疑耳根趣入每一如来音声支分海，应当无余作意。如是说道：'具足多种信解，众多眷属围绕，虽以一音宣说，多成一体安住，此唯为彼等，一切众生所思，于此有何稀奇？于此有何惊叹？'

།དེ་བཞིན་ དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་།གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་འདུག་ནས་མ་རྨོངས་པར། །བསྐལ་པ་དུང་ཕྱུར་བྱེ་བ་མང་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྤྲིན་ཉན་པར་ངོམས་པའི་སེམས་མེད་པ། །འདི་ནི་བློ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་གནས་ པ་ཡིན།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཆད་པ་པོའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མས་ནི་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་བ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བསྐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་མཛད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་དག་གི་གསུང་དབྱངས་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག ལའོ།།བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ནི་འདིར་ཐབས་གང་དང་། ཆོས་བཤད་པ་གང་གིས། དུས་གང་གི་ཚེ། ཡུལ་གང་དུ་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན་ པར་བལྟའོ།།དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཚིག་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་ བསྟོད་པའི་མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐལ་པ་བརྒྱུད་པར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཚད་དེ་དག་།ཅེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བགྲང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་མིའི་སེང་གེ། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བདག་གིས་ཡེ་ཤེས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བལྟ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལོ། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒྱུ་མར་ གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་སྟོབས་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ། །ཞིང་ གི་ཚོགས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་རྡུལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞིང་བཀོད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་འཇུག་པར་བྱའོ།།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

同样，在《圣严经》和《圣慈氏解脱品》中也说道：'有人刹那安住不迷惑，十方数以亿计的许多劫中，听闻善逝法云而心无厌足，此乃如海般广大智者之境界。'
前两个偈颂显示说法者的殊胜本质，后一个偈颂显示听法者的殊胜本质。
关于转法轮的趣入，即'三世所有一切胜者'等所说。'彼等'是指属于三世的胜者以轮相方式转动和广转法轮的所有彼等，即彼等无尽且超越计数的语音。
'以智力'是指以智慧的殊胜本质同时趣入和广入。方式是指在此通过何种方法，以何种说法，在何时，在何处调伏具有各种信解的众生。
'音'字在此是用于填补词句的意思。关于劫的趣入，即'趣入未来一切劫中'等所说。简言之，即以我的智慧刹那趣入十方称赞的未来劫，称为趣入劫的相续。
'又复彼等三世劫量'是指将三世所计数的一切皆纳入智慧刹那的部分，即融入并通达智慧的一分。
关于见如来并趣入其境界，即'三世所去人中狮'等所说，即我将以智慧的每一刹那观察十方三世的人中狮子、诸佛世尊。
彼等的境界即是境。'以幻化解脱力趣入'是指以恒常菩萨解脱称为幻化的智慧本性之力而趣入。
关于成就佛土的趣入，即'又复三世刹土庄严'等所说，即于三世刹土庄严、一切刹土会集，将在一尘之上成就。
'如是于一切无余方'是指如是于无余诸方的每一微尘上，如其本然地成就刹土庄严后，以智慧刹那趣入。

།རེ་ཞིག་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། མ་འཆོལ་པར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་མི་སྲིད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུས་གསུམ་དུ་ གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བར་མཚམས་མེད་པ་རྡུལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་མ་འཆོལ་བར་ཇི་ལྟར་འཇོག་པར་འགྱུར།དེའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་ སུ་མ་གྲུབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ།རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཡིན་ཏེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཤིན་དུ་བསྒོམས་པ་དག་གིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ན་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ལམ་འདི་དག་ གསལ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མིག་འཕྲུལ་མཁན་གོམས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ཅན་དག་སྒྱུ་མ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་སྣང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའི། འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གང་ཡང་མ་བྱོན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།གང་ཡང་མ་བྱོན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པར་རྟོགས་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཐུག་པ་གཞན་དང་།གཞན་དག་ཏུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་གཞན་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རིམ་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་དག་གོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་གཅིག་པོ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཡིད་མྱུར་བ་དང་།ཀུན་དུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ཁེབས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དག་གིས་རེ་རེ་ལ་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཆོད་པ་དང་།བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། བསྐོར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བྱེད་པར་མཆི་ཞིང་ཉེ་བར་མཆིའོ། །རིམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ བྱང་ཆུབ་པའོ།།འདིའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་ཆུ་ཟླ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ དགའ་ལྡན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་བཞུགས་པ་དང་།འཆི་འཕོ་སྟོན་པ་དང་། ལྷུམས་ན་བཞུགས་པ་དང་། བལྟམས་པ་དང་། ལྷས་ཕྱག་བྱས་པ་དང་། བཟོ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང་། མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། བདུད་བཏུལ་བའི་དུས་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཅིག་ཅར་དུ་མཆི་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ནི། །སེམས་ཅན་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །སོ་སོར་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བར། །དེ་ཕྱིར་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ།

暂且，现在所有佛土的本性、大小、颜色和形状的差别，若不混乱地置于一粒尘埃之上都是不可能的，那么三世所属的佛土，如是本性等差别无余，于十方无间断的每一粒尘埃之上不混乱地如何安置？因此，这如何令人相信呢？对此解释道：如是一切法皆是完全未成就、无自性、如幻、如梦、未生、未灭、如乱发、本来寂静、自性涅槃，随所欲乐，仅是分别而广大分别，是种种多样本性。
以种种解脱三昧差别、众多种类极为修习，所安立不可思议，当获得体验时，自己所修持的这些道路会变得清晰明了。在世间上，即使仅仅稍有修习的幻术师，以其力量也能示现极为稀有的幻术，因此这一切都应如所说般生起信心，对此不应有丝毫怀疑。
第八、往诣如来之前的趣入是：'未来世间灯'等所说。即未来世间灯佛世尊，直至后际边际所证超越数量，成为佛智行境，遍及十方世界虚空界边际的其他处所，于每一刹那同时现前无上正等正觉圆满菩提者，如是于其他处同时转法轮者，如是于其他处示现涅槃者。
因此所说'彼等次第成佛'等，'彼等'即是现前圆满成佛、如是转法轮、示现涅槃者。于彼等一切世间怙主足前，以意迅疾及普迅神通二力，以身云遍满十方，以超胜无量供养云遍覆虚空，于一一处同时供养、赞叹、多次绕行而往诣。
'次第成佛'即是现前圆满菩提。此中示现涅槃即是寂灭边际，显然是为圆满词句而说异名。因为是主要的缘故而说此，不仅如此，如水月显现般，于兜率天宫安住、示现死亡、住胎、诞生、天人礼敬、示现工巧、现前成就、出家、苦行、趣向菩提场、于菩提树王前狮子座上安坐、降伏魔军之时，如是亦当同时往诣彼等足前。如是说道：'由于世界中，众生于一一刹那，各别现前成佛故，因此不应怯懦。'

།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཀུན་དུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ།།ཀུན་དུ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་ཅིག་ཅར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འབྱོར་ཅིང་ཇི་ སྐད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅེས་ཤེས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་འདུན་པར་བྱེད་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེའི་ སྟོབས་ནི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དེ།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དེས་སོ། །ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་ཐེག་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ཀུན་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་། དམིགས་པ་ནི་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ མི་སྐྱེ་བ་དང་།གང་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་སྨོན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་མེད་དེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐེག་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། འདིས་ཐེག་པས་ནི་ཐེག་པའོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཀུན་དུ་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། སྤྱོད་ པ་གཉི་གའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ།།ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའོ། །བྱམས་པ་དག་གི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་སེམས་པས་ཁྱབ་པའོ། །ཀུན་དུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ པ་དང་།བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱི་ཕྱིར་ལེགས་པར་འགྱུར་བས་ན་བསོད་ནམས་སོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ བསྒོམས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་གྱུར། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་བཀང་ནས་ནི། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དེ་ལྷག་གྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ ཆེ་བ་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་འཆད་པ་དང་མོས་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་འཛིན་པ་དང་།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དེས་སོ། །ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དུས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐབས་ནི་གྲུབ་པའོ།།དེའི་སྟོབས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དེས་སོ།

说此等。第十二种是力。此复有十种，即'速疾神通力'等，如二偈所说。
'速疾'者，譬如菩萨以他人所不能行的速疾神通，同时前往十方，即如是。'神通'者，神通即成就，如所愿而圆满成办，'神变'是其异名。
若问神通如何是神变？由于能夺取各个众生的心意并使之信服，故为神变。其力即有所作用，以此神通力。
'普门乘力等'中，'普门'即一切门。云何？其身相状及所缘，无有不生菩提心者，亦无有不为一切众生利乐发愿者。此等一切当观《圣行境清净经》。
'乘力'即大乘之力，此乘即是乘。此既是乘又是大，故为大乘。或因大乘是一切佛菩萨之乘，故为大乘。
若问此之自性为何？能获得佛菩提之道，即福德智慧二资粮，是为大乘。或大乘即具波罗蜜多。其力即无碍性，胜过违品之义。
'普贤'即初中后善。'行力'因未作区分，故为菩萨行力及普贤行力，以二行之力。
'周遍'即遍及十方。'慈力'即以安乐心遍及一切众生界。
'普善'即为成办利益一切众生、生起安乐之意乐故。
'福德力'即能清净故为福德。或因后后转胜故为福德。其力从修习菩提心而生，如说：'菩提心福德，若其有形色，遍满虚空界，福德过于彼。'
如是，从受持、读诵、解说、胜解甚深广大之大乘法，及受持二偈，并回向于圆满菩提亦能生起，以此福德力。
'无著'即于三时皆无碍故。'智力'即通达一切所知之智故。'慧力'即通达事物真实性。
'方便力'中，方便即成就，其力即非无果。
'三昧力'中，三昧即等持，为禅定。其力即于成办一切众生之利及成就神通等功德无有障碍，以此三昧力。

།བྱང་ཆུབ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེའི་ཆེད་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་མཐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་།།རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་མི་དགེ་བའི་སྟོབས་ནི་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་གསུམ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལས་རྣམས་བྱས་པ་ནི། །བདག་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པས་བསྲབས་པར་འགྱུར། །རབ་ཏུ་བཤགས་དང་སྡོམ་པར་ བྱེད་པ་ཡིས།།དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྩ་ནས་བཏོན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་མ་ལ་བརྙས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་མི་དགེ་བ་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ཞུགས་པ་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་སྨིན་པ་ལས།དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནས་མ་ལུས་པར་ཤིན་ཏུ་རྩ་ནས་བཏོན་ཏེ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་ བུ་ཞིག་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སེམས་ཅན་གང་དག་བདག་ལྟ་བུར་མ་ལ་བརྙས་པའི་ལས་དེ་ལྟ་བུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ། བདག་ཁོ་ནར་མགོ་ལ་འཁོར་ལོས་འདབ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ སྙོམས་པར་མཚམས་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་།ནམ་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་འདིར་འོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཕག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། ལྷའི་བུ་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཕག་མོའི་མངལ དུ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་བཏོན་ཏེ།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དགའ་ལྡན་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྩད་ནས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཞིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། མི་གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་གཉིས་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་གདུངས་ནས་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་གཙུག་ ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་།གྲོང་ནས་གྲོང་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ན་ཡང་། སྡིག་པ་དེ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཆགས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་ནི་མ་རུང་ངོ་། །བདག་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་ལས་དེ་སྲབ་མོར་གྱུར་གྱི་བར་ དུ་སྡིག་པ་འཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེལ་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ལྟར་སེམས་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་དང་། དེ་ན་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩད་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།

关于'菩提力'，菩提是指无上正等正觉。为了实现这个目标的力量，即是完全成就其资粮。
第十三种是对治力。这又分为三种：对治业力、烦恼力和魔力。如经中所说'清净诸业力'等。由于此业未作详细区分，故依善、不善、不动的差别分为三种。其中不善业力由于必定要感受果报，能产生三恶趣的果报。
以忏悔等力来清净消除，如经中所说：'所作极重业，以悔能变轻，若能忏悔持戒，则能完全根除。'
以对治力来清净，例如慈母之子象对母亲不敬所生起的不善业，由于特殊的因缘，应当在现世即感受果报，在稍微感受一点果报之后，由其殊胜的发心所生起的为众生利益而发愿的菩提心，即能完全根除。
那么，为众生利益而发起的菩提心是怎样的呢？答：为一切众生发心，愿那些如我一般对母亲不敬的众生，我愿代替他们，在轮回中永远感受头上生轮等无量大苦，愿众生永不再来此受苦。
以所依力来清净，例如如《猪女授记》中说：一个将死的天子转生到猪胎中，将要感受业报时，仅仅皈依三宝，即能完全根除业报，从三十三天死后转生到兜率天。
通过证悟诸法无我也能完全根除，如《断除业障经》中说：有一比丘犯了非梵行和杀人两种根本堕罪，后来心生悔恨，如醉人般在寺院间、村落间、大路上游走，在众人面前忏悔罪过，反复说：'唉！我太糟糕了！我堕落了！'以忏悔力使罪业变轻。
当他如此心生忧恼时，一位获得神通的菩萨为他宣说甚深法要，他由此证悟诸法无我，完全根除一切罪业，获得无生法忍。

།ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བ་དང་། འགྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་མཛོད་ལས།འོད་སྲུངས་གང་གི་ཕ་ཡིན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་བསད་ན་འདི་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མི་བཟད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་འདི་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མི་བཟད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཡང་ཡིན་ལ་ དགྲ་བཅོམ་མ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉལ་པོ་བྱས་ན་འདི་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྲ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ ན་རུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟེར་བ་འདི་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཚིག་འཁྱལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མི་བཟད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་འཕྲོག་པར་སེམས་པ་འདི་ནི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནོད་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་ཐིབས་པོ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ལས་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྒྱུ་ དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ།འདི་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། གང་ཟག་གམ། གང་ཞིག་བྱེད་པའམ། གང་ཞིག་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱས་པ་མཇོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ལ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དད་ཅིང་མོས་ན། སེམས་ཅན་དེ་ངན་སོང་དུ་སོང་བར་ང་མི་སྨྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་ ནས་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པ།རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ནས་འབྱུང་ལ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་སྐྱེས་པ་ཞིག་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་ལགས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མོས་པ་དེ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་ལྟུང་བ་མ་མཆིས་ ལ།ལྟུང་བའི་གནས་ཀྱང་མ་མཆིས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་གནས་པ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ལགས་ཤིང་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་ཏེ། འདི་ནི་མི་སྲིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ལྟུང་བས་ཀུན་ནས་ བསླངས་པའི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྩད་ནས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔ་དྲོ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཉི་མའི་གུང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་གུང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ། ཕྱི་དྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྲེག་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།

对于深奥的法要生起信解，能够消除一切堕罪和悔恨，能够净除一切障碍，应当如是生起信心。如同在《圣如来藏经》中所说：'阿阇世王，若有人杀害其父亲，而其父亲又是独觉，这在诸杀生中是最为严重的。比如说，盗取三宝财物，这在诸不与取中是最为严重的。比如说，与其母亲发生性关系，而其母亲又是阿罗汉，这在诸邪淫中是最为恶劣的。比如说，诽谤如来，这在诸妄语中是最为恶劣的。比如说，破和合僧，这在诸离间语中是最为恶劣的。比如说，辱骂圣者，这在诸恶口中是最为恶劣的。比如说，扰乱求法者，这在诸绮语中是最为严重的。比如说，意图夺取正行者和正趣者的利养，这在诸贪欲中是最为恶劣的。比如说，造作无间罪业，这在诸嗔恚中是最为恶劣的。比如说，极为深重的邪见，这在诸邪见中是最为恶劣的。这十不善业道中的每一种都是极大的过失。'
'阿阇世王，假如有众生具足这十种大过失的不善业道，但他能趣入如来所说的具因缘之法，并且了知：此中无我、无众生、无命者、无补特伽罗、无作者、无受者。因此，一切法无作、无生、无为、如幻、无染、自性光明。若能信解一切法本来清净，我说此众生不会堕入恶趣。为什么呢？因为诸烦恼无有蕴体，一切烦恼生已即灭坏，依因缘和合而生，生已即灭。'
'世尊，所谓心生即灭，即是一切烦恼灭。若有如是信解者，永无堕罪，亦无堕罪之处。于无障碍中有堕罪安住，此事非理，无有是处，此乃不可能。'如是所说。同样，仅仅以现前发起菩提心，就能从根本断除一切由堕罪所引发的不善。如《圣优波离所问经》中所说：'若菩萨于上午生起堕罪，于日中现前菩提心，应知此菩萨的戒蕴必定圆满无缺。同样，若于日中生起堕罪，于下午现前菩提心，应知仅此一事，此菩萨的戒蕴即成不尽。'又如所说：'善男子，菩提心能必定焚烧一切过失，犹如劫火。'如是等说。

།སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བརྙས་པར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་མི་དགེ་བ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་བྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བརྙས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་སྡིག་པའི་ལས་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། སྡིག་པའི་ལས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དག་ནི་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྩད་ནས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྲངས་ན། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྕི་བ་རྣམས་ཀྱིས ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྩད་ནས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ན།འདིར་སྨྲས་པ། མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དག་བསམ་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས། མནར་མེད་པར་བསྐལ་པ་བར་མ་འམ། དེ་བས་ཐུང་བའམ། ཕྱེད་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་དེ་ དག་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པའི་མེས་ཡིད་ཀུན་དུ་གདུངས་པ་དང་།མི་དགའ་ནས་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དེ་འདི་ལྟར་ཕོ་ལོང་བརྡབ་པའི་ཡུན་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་བསྲབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ན། དེ་ཇི་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་ན་ལས་དེ་ཤིན་ཏུ་རྩད་ནས་ཕྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ ཡིན་ནམ།ཞིང་ཉག་མ་གཅིག་མ་བརྔས་པས་ཞིང་མ་བརྔས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན། མ་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྲང་བུའི་རྐང་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་ འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།།ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་པ་ན། །འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན་བཤད་པ། འདི་ནི་ལས་གང་དག་རྣམ་པར་སུན་ འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་བསལ་ཞིང་སྲབ་མོར་མ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་སྐད་དུ་མི་མཁས་པས་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་འོག་ཏུ་འགྲོ། །མཁས་པས་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་གནོད་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཆུང་ཡང་ཆུ་ཡི་འོག་ཏུ་འབྱིང་འགྱུར་ ལ།།དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་ན་ཆེ་ཡང་སྟེང་ན་འཕྱོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པའི་ལས་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དུས་གསུམ་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལས་ལ་དབང་བས། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་བསྐལ་པ་མཐུན་པའི་རིགས་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ངེས་པར་བྱེད་དོ།།ལས་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱང་སྲེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ།།ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཕྲལ་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱེད་དོ། །ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ པའོ།།དེའི་སྟོབས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་ལ་དབང་བས་བསལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་རྣམས་ཀུན་དུ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡིན་ནོ།

从《三百颂》中也说：'善现，若有善男子或善女人，受持、执持、读诵、通达如是经典者，他们将受到轻视，极为轻视。为什么呢？因为这些众生前世所造将堕恶趣的不善业，在现世中以轻视的形式得以消尽。'
通过如是等方便，必定要感受的罪业得以完全清净。有些人说：'小的和中等的罪业通过忏悔等力能够完全根除，那么无间等重大罪业如何能够完全根除呢？'
对此回答：如阿阇世王等造作无间罪者，由小、中、大意乐的差别，在无间地狱中住一中劫或比其短或半劫。当他们以极度悔恨之火烧灼内心，心生不悦而以忏悔等力，则此业将如弹指顷即可感受果报而变轻。既然如此，为何不能说这些业已完全根除？
如同一块田地未收割一株稻草并不等于整块田地都未收割。那么，不定业的积聚如何能尽，即使蚊虫足迹般微小的差别也不会有。这是因为入于对治分的发心必定能使其完全灭尽。
'一切有情诸业行，百劫不毁不失坏，因缘聚会时节至，其果定当自成熟。'对于这等所说，应如何解释呢？这是指那些未被对治等行为力量所断除或削弱的业。
如是所说：'愚者造小罪亦堕落，智者造大罪能善除。铁块虽小沉水中，若作器具大亦能浮。'
不定要感受的三世无量罪业，也由业力，于十方轮回流转之际，为了同时利益安乐投生恶趣的众生，以与彼相应的种姓、色相、形状、大小差别，决定产生异熟果报。
善业的力量也能产生爱果。这也要完全清净。如何清净呢？即远离异熟果报，以愿力唯回向菩提而作为因缘。
不动业是色界、无色界所行，由初禅等持所发起。其力即是彼自身，这也由业力转变，随欲利益众生而运用。
此中所运用即是此。'摧毁一切烦恼力'中，贪等烦恼因使身心相续受染而为烦恼。

།དེ་དག་གི་སྟོབས་ནི་ཤས་ཆེར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ། གང་གི་དབང་གིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕན་པ་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་སྡུག་པ་ ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཇིལ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དེ། མདོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བས་དེ་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་སྟོབས་མེད་རབ་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདུད་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དག་གི་སྟོབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོབས་མེད་ཅིང་གཟི་བྱིན་ཡལ་བ་དང་མཐུ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀུན་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སྟེ།མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྔར་བཤད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་རྣམ་པ་བཅུ་དང་། བཤད་མ་ཐག་པ་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །ད་ནི་རྣམ་ པ་བཅུ་བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་ཏོ།།ལས་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུ་ དང་།པདྨ་ཅན་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་བ་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་རྒྱ་མཚོ་དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་མདུན་པར་བྱས་ཏེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་ རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དང་།རྟོགས་པའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་བྱེད་རྣམ་པར་མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ རྒྱ་མཚོ་དེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ།ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་གཉིས་སྨོས་པར་རིགས་ སོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གཞན་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་པར་ བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་མངོན་སུམ་དང་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་།།སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ཁེབས་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།

这些力量大多是生起的，由于它的力量，不知道应该行走的和不应该行走的，有益的和无益的，重要的和不重要的等一切。通过修习不净观等，以及以世间道来摧毁和降伏，简而言之，由于烦恼的力量，将这些修为菩提分。
关于'摧毁魔力使其无力'，'魔'是指天子等。他们的力量能够障碍菩萨的行为等，以神通力使其无力、失去威光和能力。
关于'圆满普贤行愿力'，普贤行愿力是不被违品所胜，是无造作而趣入。这一切无余，如前所说的神通等十种力，以及刚说的三种对治，由此圆满成就。
现在第十四，显示菩萨们的事业是什么。此事业有清净佛土等八种，以'刹海'等两个偈颂来说明。在每一刹那中将佛刹海净化成如极乐世界和莲华世界般清净，同样地，在每一刹那中以神变和记心神通两种神变使被烦恼铁锁束缚在轮回牢狱中的众生海生起信解，以教诫神变而解脱。
'法海'是指教法海和证法海，在每一刹那中以慧眼见到、完全见到。由于所知无边故智慧亦无边，因此说'智慧海'。在每一刹那中完全了悟并趣入智慧海，意思是通达。
关于'行海'等，是指菩提行海和普贤行海，因为未作区分，所以说两种行是合理的。其中菩提行是引发佛法的智慧资粮，普贤行是对一切众生生起利益安乐的福德资粮。另外，普贤行就是菩提行，因为二者都是引发菩提。然而差别仅在于直接和间接而已。在每一刹那中以神通力使普贤行清净、离垢。
'愿海'是在每一刹那中以戒律和禅定力完全圆满。'佛海'是在每一刹那中以遍满虚空的供养云而作广大供养。'于劫海中无倦修行'是以无厌倦心。第十五是随学诸佛菩萨而回向，这也有两种。

།དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེ་ བྲག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མ་ལུས་པར།བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་པ་བཟང་པོས་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཤིང་བསྐངས་ནས། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་སྤྱོད་པ་དང་ཞིང་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་དག་གིས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ ན་དེའི་ཕྱིར་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཞེས་བྱའོ།།རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་མཁས་པ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་ངོ་། །མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟང་པོ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་ མཁས་པ་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ།།ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནའོ། །བདག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་ངོ་། །མཚུངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བར་རོ། །ཀུན་ནས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་། བར་མ་ དང་།ཐ་མར་ཞི་ཞིང་དགེ་བའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མའི་མུ་དང་མཐའ་ཡས་པ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྤྱད་པ་ཚད་མེད་པ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྐྱོ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་མ་ལུས་པ ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་གཞན་དུ་མི་སེམས་པར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཕྲིན་ལས་དེ་དག་རྫོགས་པར་བགྱི་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སྦྱོར་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། གནས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། བསྡུ་ བ་བསྟན་པ་ནི།སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཚད་ཡོད་མ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་སྤྱོད་པའང་ཚད་ཡོད་མ་གྱུར་ཅིག་།ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་མེད་པར་ཤོག་ཤིག་།སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དག་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། རྟག་ཏུ་ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་འཕྲུལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེའི་མཐའ་སྟེ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདིའི་ མཐའ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་དཔེར་བརྗོད་པས་རྣམ་པ་བཞིའོ།

对于随学如来并作回向，即所说'于三世所行'等。三世诸佛菩提行愿的种种差别，我将以'普贤行'即以普贤行愿全部圆满成就，证得菩提。
以身语意行为、刹土、愿望清净，随学普贤菩萨等圣者并作回向，即以'诸佛长子'等三偈所说。圣者大菩萨普贤是诸菩萨中普贤行之所依，如是一切菩萨解脱、一切三昧等，总之一切菩萨功德皆已到彼岸，故称为长子。
诸佛长子圣者菩萨普贤即是彼智者，与彼相应而行，故于每一刹那将如是所说善根回向。
'身语意亦清净'等，即身语意清净、行为清净、刹土清净。'回向'即是回向。'善巧智者'即智者圣普贤。
'如是'即如此。'彼等'即与彼相同。'愿我亦与彼相同'中,'彼'即圣普贤。'相同'即相似。'一切善'即始中终皆寂善。'为普贤行'即为普贤行故。
'文殊愿'即修行圣文殊愿。其愿如何?圣文殊成为法王时，于无始无终轮回中,为利益众生而行无量行,愿如是等广大发愿。
'于未来一切劫中无厌倦'即于未来一切劫中无有厌倦,不作他想,圆满成就诸佛菩萨事业。
以加行、功德、行为无量及住处差别等十六种,摄义所说:'愿诸行无有量'等。愿我行亦无有量,愿诸功德亦无量。住于无量行及无量功德中,常见诸佛菩萨不可思议神变。
此十六种差别即是第八摄义。今此普贤行愿之边际,以虚空等为喻说四种边际。

།ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པ་དང་། འགྲོ་བའི་ལས་དང་ཉོན་ མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པར་བདག་གི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདིའི་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདིའི་མཐའ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ།།བསྡུས་པའི་དོན་བཅུ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་དང་། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ བསྐལ་པ་མཉམ་པ་འཐོབ་པ་དང་།ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསོད་ནམས་བརྗོད་པ་དེ་བས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་མོས་པ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་ སུ་སྡུད་པ་ནི།གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་། བླ་རེ་དང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ དང་།བ་དན་དང་། རོལ་མོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་མིའི་ལས་འདས་པ་ལྷ་རྫས་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་བརྒྱན་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བའི་མཆོག་ སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་།བསྐལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ལ། གང་ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཐོས་ནས་ལན་གཅིག་ཙམ་སྟེ། ལན་གཅིག་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སྔ་མ་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱས་ན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་རབ་མོས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་དང་གྲོགས་པོ་ངན་པ་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ནི། དེས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ནི་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་གསུམ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་གྲོགས་པོ་ངན་པ་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས འོད་དཔག་མེད་གང་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུར་དུ་མཐོང་ངོ་།།གང་གིས་མཐོང་ཞེ་ན། གང་གིས་སེམས་ལ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདིའི་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཡོད་པས་སོ། །རྙེད་པ་དང་འཚོ་བ་དང་ཚེ་རབས་སུ་བསྔགས་པ་རྙེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་དེ་དག་རྙེད་པ་རབ་རྙེད་ཅེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།།གང་དག་གིས་སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྙེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྙེད་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བར་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེའི་དེ་ཉིད་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཚེ་དེ་ལ་རྙེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མཆོག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མིའི་ཚེ་འདིར་མཛེས་པར་འོངས་པ་ན་ ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན་ལ།དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།

'所谓'乃至虚空际'是指：愿我这普贤行愿的边际，如同虚空界的边际那样，如同一切众生界的边际那样，如同众生的业和烦恼的边际那样。也就是说，如同虚空等无有边际一样，愿我这发愿也无有边际。
第十个总义是发愿的功德，这又分为现世和来世两种。其中现世功德有四种，即：积集殊胜福德、见到如来、与菩萨同等、清净业障。
关于积集殊胜福德：相较于以众多广大种种无边殊胜刹土的福德所说，为求菩提而信解发愿的殊胜福德，如'所有十方刹土'等所说。譬如有善男子或善女人，以无量无边的十方佛土，以种种珍宝衣服、幢幡、伞盖、宝幢、幡帜、音乐、宝铃、花鬘、香、花、灯鬘等超越人间的天界之物来庄严，以及殊胜具有百味能生最乐的人天饮食等，于如佛刹微尘数劫中供养诸佛世尊。若有其他人听闻此回向之王后，仅仅一次生起信心和确信'此确实如是'的决定解，他将获得较前述布施所生福德更为殊胜的福德。
所谓'于无上菩提深生信解'即是大乘。
由断除恶趣和恶友而见如来：如'彼当永离一切恶趣'等所说。他将断除三恶趣。他也将断除恶友、不善知识、声闻乘等，并且在临终时必定迅速见到世尊阿弥陀佛。为何能见？因为心中具有此普贤行愿的义理和文句。
由获得利养、生活和生生世世称赞而得与菩萨同等：如'彼人善得胜利益'等所说。凡获得此殊胜愿宝者，因获得此愿宝而安乐生活。正因如此，由于他们获得今生应得的最胜事物，故此人生来庄严，善来人间。不久之后，他们必将如同圣者普贤一般无异。

།བཞི་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་འབྱང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་གི་སྡིག་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་ མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཏེ་མི་ཤེས་པ་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ།མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པ་དེས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་བཤད་པ་ངེས་པར་གཟུང་ལ། དད་པའི་ཆུའི་རླན་གྱིས་སེམས་ བརླན་ཏེ།བརྗོད་ཅིང་བསྟན། མོས་པར་བྱས་ཤིང་བཀླགས། གཟུང་ཞིང་བསྒོམས་ལ། ཉིན་མཚན་དུ་ཡང་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ན། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་དག་མྱུར་དུ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་འབྱང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྩད་ནས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུས་ བསྡུས་པ་དང་།འབྲས་བུས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུས་བསྡུས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟུགས་དང་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་གནོད་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་།།གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་གཟུགས་དང་ངོ་། །མཚན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་སྟེ། དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་མཚན་གྱི་འཁོར་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།རིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ངོ་། །རུས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྲགས་པ་དང་ངོ་། །ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ ནི་རྟག་ཏུ་ལྡན་ཞིང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མང་པོས་དེ་མི་ཐུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་འཛིན་ཞིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདུད་མང་པོ་དང་མུ་སྟེགས་མང་པོས་ཀྱང་ དེ་མི་ཐུབ་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་སྟོན་པ་དང་། བདུད་ཕམ་པར་མཛད་པ་དང་། མངོན་པར་ རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་དེ་མྱུར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ན་མེད་པ་འདིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ བསགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་སྟེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོའོ། །སོང་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ། །འདུག་ནས་ཀྱང་བདུད་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཕམ་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ པའི་ཕན་ཡོན་ནི།གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཁོ་ནས་མཁྱེན་གྱིས།གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཁྱེན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ།

第四、业障完全清净的利益是：关于'五无间等诸罪业'等所说的，由于无知，也就是以无知为根本的缘故，贪欲等也是由无知而造作。若有人造作了杀母等五无间业，应当确实受持这普贤行愿，以信心之水润泽其心，诵说宣说，深信阅读，受持修习，日夜生起厌离心，则五无间罪将迅速完全清净并彻底消除。
来世有两种：由因摄持和由果摄持。其中由因摄持是指以智慧、色相和相好庄严的无害身体之特征，如'智慧及色相'等所说。'智慧'是指具足一切行为的智慧；'色相'是指令人心醉的容貌；'诸相'是指大丈夫相，如顶髻等三十二相；应当了知也具足随好，因为随好是相好的眷属。'种姓'是指婆罗门或刹帝利任一种姓；'族系'是指在一切中最为超胜著名的族系；'具足'是指恒常具足、真实具足；'将成'即是'将成就'之意。
'诸魔外道不能胜'是说，若有人受持并宣说此普贤行愿，则诸多魔众和外道也不能胜过、不能压制，在三界中皆将受到供养。
由果摄持是指趣向菩提道场、安坐狮子座、降伏魔军、现证正等觉、转妙法轮等特征，如'速诣菩提树王下'等所说。由此殊胜无上的普贤行愿所积累的福德智慧资粮，将迅速前往菩提树王前。到达后，为利益一切众生而结跏趺坐于狮子座上。安坐后降伏魔军眷属，之后现证无上正等正觉，并转无上法轮为众宣说，此为其义。
总之，关于获得世间和出世间一切圆满的利益，如'若人于此普贤愿'等所说。若有人受持、读诵、宣说此普贤行愿，其异熟果唯有世尊佛陀才能了知，其他声闻缘觉皆不能知。若问所了知的此殊胜愿的异熟果是什么，即说'无上菩提'，也就是无上正等正觉之果。

། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་འཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་འདིར་ཤུགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཁོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨོན་ལམ་འདི་ལ་སོམ་ཉི་སྟེ་ཐེ་ཚོམ སྐྱེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་འདོན་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། འཕགས་པ་ ཀུན་དུ་བཟང་པོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པའོ།།དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། དགེ་བའི་ཚོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དུས་ གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཉིད་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྔགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བསྟོད་པའོ། །དེས་བདག་གིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔོ་བ་དེས་བདག་གི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཐམས་ཅད།བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་ ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བསྟན་པ་ནི་བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།འཆི་བའི་དུས་ནི་འཆི་བའོ། །འཆི་བའི་དུས་དེ་བྱེད་པ་སྟེ། འཆི་བའི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་ཕྱིར་བསལ་ཏེའོ། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་མཐོང་ནས། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་མཐོང་ནས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དེར་སོང་ནས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཉིད་མ་ལུས་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག་ཤིག་། དེ་དག་མ་ལུས་པར་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐང་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལུང་བསྟན པ་ཐོབ་པ་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་རོ། །བཟང་ཞིང་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིད་ཅིང་དགའ་བའོ། །པདྨ་དམ་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་པདྨ་མཆོག་གོ།།ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལས་སོ། །སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུངས་པའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་གིས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་ལས་མངོན་པར་དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་ན་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་སྤྲུལ་པའི་ སྤྲིན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ།ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ནང་དུ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཕན་པ་མང་པོ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་བྱེད་ཅིང་། སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

应当仅仅通过此处间接说明而了知获得一切世间圆满的利益，因为若无此愿则不会获得世间圆满。因此，不要对此愿产生怀疑。
现在为了显示诵读者的回向，所说'如文殊勇士所了知'等。菩萨圣者文殊师利如是了知，圣者普贤如是了知。'彼等'是指随学彼等，回向此等一切善资，此是如菩萨般回向。
现在第二如来般回向是'三世一切诸如来'等所说。三世一切胜者佛世尊所赞叹并称扬为殊胜无上的回向。'以此'是指以此回向我所成就的一切善资，为无上妙行而作回向。
现在以半偈显示离障，以其余一偈半显示随顺波罗蜜多而受持身，即所说'我于命终时'等。命终时即死亡。作命终时即于死时以妙行遣除一切任何障碍。'亲见无量光现前'是指见到世尊无量光。'彼处'是指往生极乐佛土。'至彼已'是指到达极乐佛土后，愿此等所说诸愿悉皆现前。圆满成就彼等一切后，愿利益一切众生。
何时为止？所说'世间'等。'乃至世间'即是说乃至众生。其余显示获得授记及成办众生利益。如何？说'胜者众会'等。'于彼胜者众会中'是指在如来眷属众会中。'善妙欢喜'是指安乐欢喜。'胜妙莲花'是指殊胜的各种珍宝莲花。'极庄严中'是指从放射种种光明网中。'生'是指出生。'授记'是指由此授记，即愿从彼世尊无量光处获得如是授记：'于某时某世界中，将成为如是名的如来应供正等正觉。'
'于彼'是指从世尊无量光处获得授记后，以无量亿化身云遍满十方，于轮回中乃至有情存在之际，于十方一切众生中，于一一刹那作无量利益而成办。

།བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་སྟེ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྨོན་ལམ་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡི་བཤད་སྦྱར་བྱས་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་དྲི་མེད་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་དེས། །འདི་ན་འགྲོ་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་། །སྲིད་པ་ཇི་ སྲིད་བར་དུ་རྒྱུ་མཐུན་འབྱིན་པར་བསྔོ།།འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་རྒྱན་བཟང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཏེ་[(]བཏན་[,]གཏན་[)]ལ་ཕབ་པའོ།

'以智慧力'即是智慧的威力，意为以智慧的殊胜本性无有执著且无碍。
通过对此愿王所作的解释，
以所获无垢福德善根，
为了在此成办利生事业而一再，
回向直至轮回尽头生生世世随顺相续。
《圣贤行愿王广释》由阿阇黎严贤造毕。
由印度堪布智藏与大校译师班智达噶瓦贝策格西德翻译并审定。

།




。
